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舜之大德

　　舜帝，姓姚名重華，母親握登在姚墟生下了舜，不久就逝世了。當時舜的年紀還很小，生母早死，父親因為雙目失明，所以當時人都稱他為瞽瞍，生母逝世之後，父親再娶後妻，生下的幼兒名叫『象』。後母生下象之後，特別疼愛他，但是從此對待舜就好像仇敵一樣了，常在瞽瞍面前說舜的壞話，搬弄是非。瞽瞍性格頑固，輕信後母讒言，所以全家人對待舜的態度非常惡劣，甚至常有要殺害舜的念頭。

　　舜很小就要很勤奮地工作，雖然家裡人都很討厭他、瞧不起他，但天性仁厚的舜並不因此而怨天尤人；即使象從小就嬌生慣養，個性非常傲慢，但是舜對弟弟依然還是加倍的關心，不敢絲毫懈怠。史記裡記載：『瞽瞍愛後妻子，常欲殺舜，舜避逃；及有小過則受罪』家人要殺舜，舜知道後立刻跑去躲藏起來，及時逃避，叫家人找不到他，等到稍有好轉，又馬上回到他們身邊。當他父親拿竹子要打他的時候，他就靜靜地讓他打，因為用竹子打雖然很疼痛，但是不至於會死。舜做任何事都順著父母的意思，雖然家人每每想殺害舜，但是屢次都不成功，舜也沒有重大的過失，家人找不到理由，便無法殺害他了。有一次舜在田裡耕作，他獨自對著上天哭泣，因為舜在內心裡頭他認為：自己是天下最不忠孝的孩子，常常招惹家人討厭，他害怕自己對父母不孝順，所以只要能夠待在父母身邊，盡心竭力地孝順父母，他就感到滿足了。

　　舜在三十歲時，堯帝正訪求天下有才德可任用的人才，堯問群臣四岳，天下間有誰能夠繼承共主之位，四岳一致推薦舜，認為他孝敬父母如敬天，是個孝子。帝堯於是召見舜，問：「我想使天下太平，你說該怎麼做？」舜回答道：「要公平待人，不偏不倚，對小事也不馬虎，更要講究信譽遵守承諾，那樣天下人會自動擁護你。」堯又問：「什麼事最重要？」舜答：「祭祀上天。」又問：「什麼官職最重要？」舜回答：「管理土地。」堯又問：「什麼是首先要做的？」舜回答：「關心百姓。」帝堯十分滿意，於是就把娥皇、女英兩個女兒嫁予舜，實際上堯帝是要對舜進行考驗，以便觀看他的品德；後來又讓九個兒子和他交往相處，以便察試他的才能與待人處世之道。

　　舜婚後住在媯汭（山西永濟縣首陽山下），行為非常謹慎寬厚，堯的兩位女兒，並沒有因為自己是公主的身分就瞧不起舜以及他的親戚，而且都能面帶孝顏克盡婦道。舜在歷山（永濟縣雷首山）耕地時，看見大家都在爭肥沃的土地，於是他就把好的田地禮讓於他人，歷山居民都受他的感召，彼此都不爭了，更能互相推讓地界。舜待人謙和做事勤懇，逢人就勸說要及時行孝，不分富貴貧賤；即便自己是有功於民，他也毫無高傲之心，一樣隨俗同塵。舜與人共同相處非常平實，一點也不矜奇、不立異，所以到處都受人歡迎擁護。

舜在雷澤（雷首山下的湖邊）看見年輕力壯的漁夫，都揀水比較深的地方去抓魚，把好的地方都佔去了；而那些年老體弱的漁夫，都在水流得急而且水較淺的地方抓。水流急，魚停不住；淺灘水少，魚也比較少，舜見了就生出側隱之心，於是想了一個方法：他自己也去跟他們一起抓魚，但在捉魚的時候，看見那些喜歡搶奪的人，就把他們的過失，掩蓋起來，而且也不對外講；看見那些比較謙讓的漁夫，便到處稱讚他們，拿他們作榜樣，並且學習他們謙讓的模樣。像這樣舜抓了一年的魚，大家都把水深魚多的地方讓出來了，舜的精神又感召了當地的漁民。

　　舜在河濱（永濟縣北部）燒陶器時，不僅能制造出好的陶器，而且還常常講道理解決人們的爭執糾紛，所以在河濱出產的陶瓦都不粗疵而特別精細，人們都願意同他在一起與他合作。因為舜打從內心裡敬愛所有的人，善與人同，所以凡是舜待過的地方，人民都受他的感召，就這樣一年的功夫，他住的地方就成為一個村落；二年就成為一個小城鎮；三年之後就變成一個都市了。

　　舜的聲譽受到廣泛的好評，深得堯的鍾愛，於是就賜給舜一套細葛布衣服，給他一張琴，為他建築了糧倉，還賜給他很多牛和羊。他的後母和弟弟見了，又是羨慕，又是妒忌，於是就和瞽瞍一起用計，幾次三番想暗害舜。有一次，瞽瞍叫舜去修補米倉，對舜說：「糧倉的頂漏水，你趕快去修補一下。」當舜用梯子爬上倉頂塗泥補漏的時候，瞽瞍就在下面放起火來，想把舜燒死，舜在倉頂上一見起火，想找梯子，梯子已經不知去向。舜無路可逃，靈機一動，幸好隨身有帶著兩頂遮太陽用的笠帽，於是他雙手夾著笠帽，像鳥張翅膀一樣跳下來。笠帽隨風飄盪，舜輕輕地落在地上，逃脫此難。

　　瞽瞍知道舜沒死，並不甘心，於是又叫舜去挖井。舜知道父親這次又想殺害他了，他也不違逆父意，不改孝心；但在挖井的時候，偷偷在側壁鑿出一條暗道通向外邊，等到有一天，舜又跳下井底深處挖鑿，瞽瞍和象在一旁虎視眈眈的，等到四周無人的時候，眼見時機成熟了，心腸一狠趕緊將地面上一塊塊的大石往下丟，把水井填沒。所幸舜已經從旁邊的暗道洞口偷偷逃了出去，躲過這次災禍，又安全地回家了。

　　瞽瞍和象都以為這一次舜絕對必死無疑了，非常高興，得意洋洋地回到家裡，象對瞽瞍說：「這一回哥哥準死了，此妙計是我想出來的。現在我們可以把哥哥的財產分一分了。哥哥的妻妾和衣琴歸我；牛羊和糧倉歸爹娘。」象決定後於是想搬到舜的屋子住下，哪知道他一進屋子，舜正坐在床邊彈琴呢。象心裡暗暗吃驚，很不好意思地說：「哎，原來哥哥在這裡啊，我多麼想念哥哥您呀！」舜也裝作若無其事的，對象說：「你來得正好，我的事情多得很，正需要你來幫助我呢。」經過此番大難不死，舜並沒有怨恨父親和弟弟，仍然像過去一樣和和氣氣的孝順父母，愛護弟弟；瞽瞍和象再也不敢輕舉妄動，加以暗害舜了。

　　高陽氏有八個很有才能的子孫，人稱其為「八愷」；高辛氏也有八個有才能的子孫，人稱其為「八元」。這十六個人美名遠揚，帝堯卻沒有舉用他們。經過二十年的考察之後，堯帝確認舜是一位有賢能具備的德者，因此深為器重；在舜五十歲時，堯就把治理天下的帝位讓給了舜，歷史上稱做「禪讓」。舜擅於識別賢愚，當了帝堯的臣子以後，便推舉八愷擔任管理土地的職務；又推舉八元到四方之國宣揚五種教化。這十六人都能盡心辦事，發揮長處，使百姓和睦；農業也很發展，一時四邊和平，天下安寧。當時帝鴻氏有個不成器的子孫，他毀棄道義，陰險狠毒，盡幹壞事，人稱他為「混沌」；少皞氏有個不成器的子孫，不講信譽，廢棄忠誠，喜聽讒言，慣於花言巧語，人稱他為「窮奇」；顓頊氏有個不成器的子孫，沒法教訓，不知道好歹，人稱他為「檮杌」；縉雲氏有個不成器的子孫，喜歡吃喝，貪求財寶賄賂，天下人對他十分憎惡，稱他為「饕餮」，這四個家族造成了社會的災難，帝堯卻沒能趕走他們。舜知道後把這四家流放到四方邊遠地區，讓他們去抵禦四方，從此之後社會也更加安定了。

　　舜祭祀上帝，又接見四岳和各方首領四方巡視，每五年巡視天下一次，其餘時間，讓各地君長到京城朝見。舜將天下劃為並、冀、幽、營、兗、青、徐、荊、揚、豫、梁、雍十二州，以河道確定各州的邊界。驩兜推薦共工，帝堯認行不通，但還是讓他試任主管百工的工師，共工果然放肆地幹壞事；四岳推薦鯀治理洪水，帝堯認為鯀違逆先王教命，謗訾親族，不宜任用，但是在四岳的要求下，帝堯只好讓他試試，結果九年而沒成功，勞民傷財年年劇增，洪水災害更是慘巨；三苗居住於江淮和荊州，一再反叛。舜向帝堯建議，將共工流放到幽陵，使其變化北狄；將驩兜流放到崇山，使其變化南蠻；將三苗流放到三危，使其變化西戎；將鯀處死於羽山，改變東夷的風氣。這四個人懲處以後，天下人都信服了舜。

　　起先舜唯恐擔當不起治理天下的重任，還並不敢接受天子的職權，但是到了五十八歲時，堯帝駕崩了，舜服喪三年後，把共主之位讓給堯的兒子丹朱，但天下民心不服。一直到了六十一歲那年，舜才正式繼承堯為天子的職權；舜繼位後居上不驕，既勤勞又儉樸，推崇孝風化俗，讓老百姓個個都可孝順父母，端正品行，使人人忠良賢淑，因此受到大家的信任與四方擁護。舜要求十二州的長官們發揚堯的美德，以仁義治民，好生而惡殺，排斥用花言巧語獻媚的小人，其德致使蠻夷都來歸附。帝舜問四岳：「你們看有誰能擔當中朝的重任？」四岳都說：「如果讓禹擔任司空，一定能做出成績。」帝舜說：「好！禹啊，你就擔任司空，負責治水，好好努力吧！」禹磕頭辭讓，推薦稷、契或皋陶擔任。帝舜說：「這些人都很有才幹，但這件事還是你去做吧！」

　　接著帝舜指著棄（周人的祖先）說：「棄，百姓已開始缺糧，你就擔任農官（后稷），督促人們按節令播種穀物。」又對契（商人的祖先）說：「契，現在百姓還不夠親近，人倫關係也沒有理順，你就擔任司徒，去誠敬地推行五教，使父子有親，君臣有義，男女有別，長幼有序，朋友有信。辦事一定要寬厚呀！」又對皋陶說：「皋陶，現在蠻夷侵擾華夏，壞人為非作歹，你就擔任司法官（士），處刑要讓人信服，流放罪分為不同等級，而遠近不同。只有公正明允，才能取得民眾的信任。」

　　帝舜接著逐個徵求大臣們的意見，任命垂擔任管理百工的共工，任命益擔任管理山林川澤的朕虞，任命朱虎、熊羆為益的副手，任命伯夷擔任主持宗廟祭祀的秩宗，任命夔擔任管理詩歌音樂的典樂，任命龍擔任負責內外傳達的納言，並分別對每個人提出了具體的希望要求。帝舜對十二牧、四岳和新任命的六位主官說：「你們二十二人要各自嚴守其職，審慎地順從天意行事。」帝舜對官員們三年進行一次考核，三次考核決定升降和處罰，大小官員都努力建功立業，其中禹的功勞最大，他劈開很多山嶺，引導洪水流入大海，確定九州的劃分，各自按規定前來朝貢，在五千里的範圍內，無論是南邊的交趾，西邊的戎、析支、渠廋、氐、羌，北邊的山戎、北發、息慎，還是東邊的長夷、鳥夷，都受到安撫，天下人全都感戴帝舜的功德。於是，群臣高奏《九招》的樂曲，招致來各種吉祥之物，鳳凰也在空中快樂地飛舞。

　　帝舜以娥皇和女英為帝妃，娥皇無子，女英生子商均，另有庶子八人。帝舜知道象和商均皆不成器，於是向上天薦告以禹繼承帝位，實行禪讓。十七年後，帝舜在南下巡狩途中逝世，安葬於蒼梧山（今湖南寧遠縣境的九嶷山）南側。舜享年一百零一歲，在位有三十九年之久，治理國家萬民，年年太平五穀豐登，懿德萬古不滅，後人讚頌不已。

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仙佛慈訓：

天取人以德　德首重於孝

聖人之德由孝顯　其為本而教民之

古聖相傳　堯舜一脈　皆行孝道也

人受生於親　親恩以鞠

故孝親者貴順　順其親有道

舜之孝　以德順其親　而常安樂

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◎孟子曰：『舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。』

　　孟子說：『舜居住在深山裡，與樹木、石頭作伴，與鹿、豬相處，他區別於深山裡不開化百姓的地方是很少的。但是等他聽了一句善言，見了一種善行，就會立即照著去做，像決了口的江河一般，澎湃之勢沒有誰能阻擋得住的。』

◎孟子曰：『雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。』

　　孟子說：『雞叫就起身，孜孜不倦地行善，是舜一類的人；雞叫就起身，一刻不停地求利，是蹠一類的人。要想知道舜和蹠的區別，沒有別的，只在行善和求利的不同罷了。』一者覺己醒悟，立志於成聖成賢；一者迷己逐物，功名利祿樣樣要；同樣是凡人，同樣是人生，結果到頭來，兩眼一閉下場也就不一樣了。

◎子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。」「故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」

　　孔子說：『舜應該可以說是大孝了！』如果論德，舜是個聖人，而且『尊為天子』；論權位，四海之內都是他擁有的；『宗廟饗之』，“饗”同“享”，是不斷祖先的香火，配享在寺廟裡面，非常不簡單！舜之德性，庇蔭其子子孫孫，盡了大孝光宗耀祖，論名、論位、論德性在那個時代可以算得上是第一了。孝悌是人的根本，根本紮實了，上天自然而然就會賜予位、祿、名、壽，這是不求而得的，所以行孝能獲天福、受天庇蔭，故曰『大德者，必受命』；相對的，如果丟失了孝悌之德，利用奸巧手段而謀取位祿名壽，縱得一時，必也賠了夫人又折兵，反吃大虧。

◎有一次孟子的弟子桃應，問孟子說：

『舜是天子，皋陶是法官，如果瞽瞍(舜的父親)殺了人，那該怎麼辦？』

孟子回答他說：『把他捉起來罷了。』

桃應又問：『那麼，舜難道不會阻止嗎？』

孟子說：『舜哪能去阻止呢？國有國法，他當然是要遵行的。』

桃應又問：『那麼舜該怎麼辦？』

孟子回答他說：『舜，會把拋棄天下看得如同丟棄破草鞋一樣；因此他會偷偷地背著父親逃跑，沿海邊住下來，一輩子高高興興的，快樂得忘了天下。』

　　『堯舜之道，孝弟而已矣。』這就是舜的孝行，沒有父親哪有我呢？古人惦念父母恩重，力行仁義忠信，而樂善不倦，功名利祿自然從之。反觀現代人將讀書當作是賺錢的工具，為達目的不擇手段，為求名利富貴不顧道德，如此貪求已本末倒置；再者人倫顛倒，無難怪乎天災人禍頻頻不止了。『舜發於畎畝之中』，當時舜並沒有報名去選總統，只是很認真地孝順父母，二十歲時孝道傳聞各地，上天自然而然恩賜福報。

◎子曰：『舜其至孝矣，五十而慕』；孟子曰：『大孝終身慕父母，五十而慕父母者，予於大舜見之矣！』

　　孟子說到了五十歲還能仰慕父母，很喜歡跟父母在一起，我只有從舜的身上看到！孟子覺得不如聖賢這是可恥的，祂說：『人家堯舜都已經成了聖人，我還免不了成為一個鄉人、普通人，這真是可恥。』一個人如果能夠知恥的話就會發奮圖強，就會勇猛精進，所以「知恥近乎勇」知道羞恥就接近勇敢了。顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為者亦若是。』顏夫子、孟夫子就是時時以古聖先賢來砥礪自己，要好學、要立志於聖賢、要立志於道，因此能成聖賢。

◎子曰：「舜其大知也與！舜好問以好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」

　　孔子說：『舜，可以說是有大智慧吧！』舜好問，聖人的精神是低心下氣、勤學好問。像孔夫子好問勤學到什麼程度呢？他是個大聖人，《小兒論》記載他願拜三歲項橐為師。人，一旦自高自傲，就不會虛心受教，一個不學不問的人就會在原地踏步。『邇言』，淺近的話。一般人對淺近的、簡單的話疏忽，但是他裡面涵義很深。舜認為自己是個很愚笨的人，他只是將生活當中複雜的人事物，深入淺出地講給他人知道，勸人要行孝，因為百善孝為首；要存好心、說好話、做好事，因為道就在日常生活之中，所以說在跟別人交談的當下就是修行，就顯出這個人有沒有「道」味了。聖人之道是隱惡揚善，遮蓋別人的缺失，講他人的好處優點，而不是護己，自己做錯事了原諒一下，那等於是小人不仁所為了；君子中庸，嚴以律己，寬以待人，為的是盡己之性，圓滿人道。『兩端』：是非、善惡、好壞、長短；用中道於人民，是教我們做人處事不能偏激，因為是非兩端沒有絕定的對與錯，這原理像天秤的支點那樣可以移動，因為中心點未必固定在中間，所以「用中」並非等於是正中間，中道也不等於是二分之一，用中為的是平衡，盡人之性以合天。舜有這些德性，這就是他之所以成為大舜的道理了！

◎孟子曰：『不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。』

　　孝是天性，一個嬰兒還沒有人我相以前，純是一顆赤子之心，如果你愈打他，他愈往你懷裡依靠，但是一般人一旦長大了，卻漸漸的違背天性不孝順了。《百孝經》上說：『羊羔跪乳尚知孝，烏鴉反哺孝親顔；為人若是不知孝，不如禽獸實可憐。』所以不知孝、不懂得尊親的道理，實在是忘恩負義之人，人格經已喪失了，那比禽獸還不如呢。如果說世間上最剛強、最難化的人，對舜而言應該就是他瞎了眼睛的父親，這天下最難相處的人，都被感化了，那還有什麼不能感化的呢？因此能夠使得父母的內心很安樂很喜悅，那就有辦法將天下就治理得很和平沒有劫難，這是舜的大孝。

◎孟子曰：『舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。』

　　孟子說：『舜在吃乾糧、咽野菜的時候，就像打算終身這麼過日子似的。到他做了天子後，身上穿著細葛布衣服，手中彈著琴；堯的兩個女兒在旁邊侍候著，又像本來就享有這種生活似的。』這是說明做人要懂得認命，所以凡事要懂得轉念看淡，而不要命裡沒時去強求，最終苦的是自己；做人更要懂得知命立命，因為命運是掌握在自己手中的。人若能安身立命，素位而行，循規蹈矩的不違背心中的良知良能，就算順也好，逆也好；苦也好，樂也好；得也好，失也好；像舜一樣，有也好，無也好，何其自在，心胸坦蕩，豈不逍遙！

◎廿四孝裡面的頭一位是大舜，為什麼是大孝呢？

　　一、他的後母再怎樣想殺害他，他都忍讓不怨天尤人，而且依然還很孝順；

　　二、他父親非常頑固，只採信後母的話，他也沒有怨言，可見艱難處方見真孝之可貴；

　　三、他的太太是天子的女兒，而且當時堯帝還將兩個兒女都許配給他，舜還能做到讓天子的女兒侍奉翁姑，也很孝順，這如果沒有相當的德性是辦不到的。

　　四、他的弟弟象非常狂傲，儘管遇到的是逆境，大舜還能非常的和合，互相體諒，彼此相處得很安樂。可見其心地涵養，已經博厚到足以承載萬物，包容之德大至極點，即使惡緣也可以轉化成善因緣，這是大舜實踐「齊家」的功夫。

　　舜之所做所為即如老子所說的：『抱一為天下式』，即使多困難、多複雜的考驗，要是能夠『誠之所至』，沒有不『金石為開』的；時時刻刻誠心敬意，抱守不變，就是守住天道。舜教化眾人，深行「言教不如身教」之理，身體力行親自做榜樣給人看，因為己正才能正人，己不正焉能正人？這就是凡事皆反求諸己之道。舜，行不言之教，處無為之益，使天下百姓不知不覺的自化，雖然人民暗受舜帝的恩賜，但仍然不知道有舜帝的存在。舜帝無為自然，有功德於天下也不去居功，有能力也不仗恃自己的才幹，這樣才能達到無爭無欲、無為的自然境界。萬物也就自然了，百姓也可以和樂相助、安居樂業了。子曰：『天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！』上天並沒有說什麼話啊！四時也照常運行，萬物也一樣生化，星辰也一樣運轉，天並沒有講話啊！所以不言之教，那種力量是很大的。因此舜稱得上是大智者、大孝者，實在是名符其實啊！

※齊家要從哪裡下功夫呢？從修身。修身要從哪裡下手呢？從誠意正心；誠意正心由哪邊做起呢？從格物致知開始做起，所以一個君子慎獨，於暗室當中，戰戰兢兢的，守護好一念真心，不愧心神，善養浩然正氣。《孟子》曰：『盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。』《中庸》說：『誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。』師尊曾說：『盡性之道，由致知入手；致知之功，由格物入手』。可見格物致知做到了，則能盡性，簡單的說，格物致知就是讓良心做主人，人心好靜，而慾牽之，怎樣做才能讓良心做主人？就從「格物」做起。什麼又是「格物」呢？就是將多餘的慾望去除，去掉本來沒有的，即格除物慾；所謂「致知」：即恢復本來固有的，還其良知。那又該怎麼做呢？孔子說：『克己復禮』，真正做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動，使四肢感官都合乎於禮，不悖天性。佛經上說：我們這個凡身肉體就像大城門一樣，眼耳鼻舌是四城門，外面共有五道門，內面還有一道「意」門；心就如同土地，靈性是一國之君；國王住在心地之上。這是在啟示：人，之所以還能活著，皆因國王在主宰，但是一旦沉迷於聲色犬馬當中，則猶如天子被六賊所挾持一樣以令諸侯，自性迷昧如同天下大亂。因此，佛向性中作，莫向身外求，本性不要被物慾所障蔽，想要人欲盡淨，就從三省四勿開始做起，反觀內照，三毒即除，心不妄動則純然天理流行。

◎子曰：『無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣。』

　　孔子說：『不發號施令就能治理好天下的人，只有舜吧！他做了些什麼呢？只不過是恭敬地坐在寶座上而已。』聖人云：『我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。』舜對人民的教化，不以辯論的語氣去實行，而以自然無為的心去處事，保持著天真博愛，視萬物為一體而沒有分別之心。因此他對人的犧牲與奉獻，是出自無為的，就算不辭辛勞為老百姓做了許多事情，可是他還是感到自己沒有做一樣，而且不自傲，因為他是不想居功，所以他往往在大功告成之後，就功成身退，不想去佔有這個榮譽。因為人，一旦標榜自己的尊大，大家就會相互去爭取虛名的地位，人與人之間你爭我鬥，如此一來則失去和平相處的日子了。

※「無為之道」，就如同木之「樸」一樣。樸，是無名的比喻，好比木頭尚未分割前的名字叫做樸，象徵未有天地之前，與道一樣的形象。當木被裁成的器具之後，只能有一種用處。但是「樸」是一切器具的主人翁，因此聖人寧願守住純真樸素無華的樸，也不願意像木頭割開製成器之後，滿身粉飾而且又帶著虛偽的外表。有了無為的境界，就是無所不為了。譬如天之無為而四時能行，地之無為而萬物能生，因此人與天地合為三才。如果人能無為，真性了然，萬物的造化，無不在身心之中，此是人之無為的妙處。

只要我渾全天理，順天應人，人民就會自我約束，自我導化；

只要我虛心恬淡，不妄動、不縱慾，人民就會自然歸於清正；

只要我不施禁忌太多的政令，擾動百姓的行動與安寧，就是便民，人民自然康富；

只要我不貪慕享樂，人民自然也會歸於純樸。

清靜無為，才是天下人民所應追循的目標，

因為這樣能使萬物各得其所，人民各得其歸，

天下自然就太平清正了。

◎孟子曰：『知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯、舜之知而不遍物，急先務也；堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。』

　　孟子說：『一個有智慧的人本該無所不知，但總是急於知道眼前該做的事情；一位仁者本該無所不愛，但總是急於先愛親人和賢人。堯、舜的智慧不能遍知所有事物，是因為急於去做眼前的大事；堯、舜的仁德不能遍愛所有的人，是因為急於先愛親人和賢人。』堯、舜親愛天下老百姓，也不是一開始就做到的，舉凡世界所有具體之物，都有一個源頭與枝末，知道源頭所在，則離道不遠了。《大學》上說：『大學之道，在明明德，在親親，在新民，在止於至善。』這是告訴我們先要明白原性之所在，即父母未生我之前的真面目，明明德即觀自在菩薩；其次是行孝悌之道，和睦親族，推以及人，使天下同胞皆能恢復本來光明的德性，進而自覺覺他，體用兼備而後可達至善圓滿境界。道在自身，身外無道，道是自己的，把道帶到日常生活當中，從身邊最親的人開始做起，親其親敬愛賢能；親親新民，仁民愛物而不捨萬民，則天下沒有我不能關愛的眾生了。

孔子認為就算像堯舜那麼樣的聖人在世，也有事情辦不到的時候：

◎子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！」

◎子路問君子，子曰：「脩己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安百姓。脩己以安百姓，堯舜其猶病諸！」

　　孔夫子說如果有人能夠廣泛施捨給人民，又能救渡眾生，這樣的人何止是仁而已呢？一定可以成聖了！就算是堯舜恐怕還做不到呢。堯舜之聖，位登天子，難不在於博施，而在於濟眾，因當時天時尚未普渡，所以只能獨善其身，無法傳道。

　　子路向孔老夫子請教如何成為一個君子？孔夫子從「修己以敬」、「修己以安人」，再談到「修己來安百姓」；修養自己使所有百姓都得到安樂，最後這一點就算是堯舜恐怕都不一定能做的到呢！孔子也曾說過：『一日克己復禮，天下歸仁焉。』其次第為：從「盡己之性」，到「盡人之性」，到「盡物之性」，到「贊天地之化育」，最後「與天地參矣」，前提條件是：「唯獨至誠之人」。至誠之人從天性流露真性情，能修己以敬，克制私慾、克伐心中之賊，將萬殊歸於一本，最後必能參贊天地，天下歸仁！這道理就如佛所說：『心淨即佛土淨』，真實無妄非虛語也。

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